En effet, il y a un véritable besoin de parole et nous en voulons pour preuve les 50 heures d'entretien que nous avons ramené du Burundi. Le plus frappant, pour nous, a été le fait que certains médiateurs sont venus d'eux-mêmes nous demander de les enregistrer et nous ont raconté leur parcours, leur douloureuse histoire, leur action au sein du projet Amahoro Amani, et cela pendant une heure et demie à deux heures en moyenne. Grâce à eux, nous avons pu avoir un minuscule aperçu de l'extrême complexité historique de cette région des Grands Lacs, qui est, comme tu le dis, irréductible à nos schémas socio-politiques.

J'espère qu'à travers ce blog et au travers de nos projets à venir, nous saurons restituer au mieux leurs témoignages et participer à faire parler de cette région du monde d'une manière positive.     

D’abord je voudrais vous remercier pour votre participation active aux dernières activités du projet Amahoro Amani. La possibilité d’échange, d’écoute et de parole que vous avez offert aux jeunes de la région est une contribution précieuse de tant plus qu’elle vient de l’extérieur ; souvent ici on se croie isolés et oubliés, et voir l’intérêt de jeunes étrangers représente une source d’encouragement inestimable.

De toute façon, je voudrais apporter quelques précisions à votre commentaire. Les Médiateurs Communautaires du projet Amahoro Amani sont des filles et de garçons de 15 à 25 ans ; la moyenne d’age enregistrée est de 20 ans et au Rassemblement et pendant les Caravanes de Paix il y avait une très faible pourcentage de jeunes âgés de moins de 17 ans. Leur origine est très différente et beaucoup plus variée qu’on puisse imaginer, même si les responsables du projet n’ont jamais voulu identifier les jeunes par leur origine ethnique ou sociale car ç’aurait été une aptitude contraire à l’esprit du projet même.

De plus les activités des Médiateurs ne s’adressent pas uniquement au monde des adultes mais sont visées aussi à résoudre de problèmes parmi les jeunes eux-mêmes ; l’esprit du projet est que le jeune Médiateur soit capable d’identifier les sources de conflits dans sa communauté et d’y apporter une solution à son niveau. L’échelle « communauté locale » est très variable et dépend du milieu de vie du Médiateur : il s’agit de son école, de sa paroisse, de son group d’ami, de sa famille, ou bien de son village, de sa colline, des enfants de la rue dans son quartier… Il s’agit des problèmes qui touchent la vie quotidienne des jeunes et qui peuvent être abordés à leur niveau. L’essence et la force du projet résident dans son caractère multiforme et dans sa capacité de s’adapter à la réalité (parfois très différentes entre différents villages du même pays et de la région des Grands Lacs).

Enfin, une dernière réflexion sur les possibilité de parole et communication au Burundi. Je ne suis pas burundaise et malgré je suis au Burundi depuis presque deux ans, je crois que ce soit impossible pour moi (et pour quelconque étranger) comprendre la réalité de ce pays et de tous qui ce passé ici dans les dernières décennies. Nous pouvons bien sur interpréter ce qu’on voie et ce qu’on nous raconte, mais toujours en se rappèlent que nos interprétations sont conditionnées par nos schémas mentaux et nos expériences particulières. Je crois que, en tant qu’étrangers, nous n’avons pas le droit de juger une situation qui nous dépasse par sa complexité.

Fixer la réalité dans des définitions a était peut être, et est toujours, une des sources des conflits, surtout dans les Grands Lacs…

Les blessures au Burundi sont encore trop récentes pour permettre une facilité de parole et partage ; les mots sont parfois trop durs et difficiles, la mémoire existe mais elle est encore trop vive dans la peau de gens pour se transformer en témoignage et pour être élaborée.  D’ailleurs, comme vous l’avez expérimenté, beaucoup des gens ont envie de s’exprimer, de raconter et de partager. Comme nous tous avons vu, le besoin de discussion doit être aussi encouragé, et une pièce théâtrale n’ayant pas peur de prononcer de mots «interdites » provoque des débats sincères et intéressants.

Ce ne sont pas les mots « difficiles » à provoquer des pulsions meurtrières, mais plutôt la perpétration des mauvaises aptitudes de ceux qui s’obstinent à vouloir enfermer la réalité dans des définitions fictives. 

Paola Cervo

Sinon pour la petite histoire, j'ai assisté cet après-midi à l'enregistrement du "Monde d'Adler" avec notre ami Alexandre sur Direct 8. Je lui ai demandé ce qu'il pensait de l'idée défendue par BHL d'un boycott des JO de Pekin pour acculer la Chine à prendre position sur le Darfour. Il pense que c'est une très mauvaise idée, inefficace voire contre-productive quand on sait que les démocrates chinois misent beaucoup sur cette vitrine médiatique en vue d'un assouplissement du régime. Puis il a nuancé en expliquant que la menace du boycott pouvait quand mettre la pression sur le pouvoir chinois et entraîner alors de bonnes choses. 

(pardon pour le "chimène" avec lequel j'ai signé et qui était une plaisanterie sur un autre blog, et qui s'est retrouvé ici par la grâce des cookies).

J'aime bien votre approche de ce voyage ; avec Jonathan T nous avions eu un désaccord et je lui disais qu'il était dangereux de trop plaquer des schémas européens sur cette histoire tragique. J'aime les précautions que vous prenez.

Bon voyage et revenez nous vite !

PS: je suis moi aussi un assidu des Matins ! Plutôt Baddou ou Demorand ???

Je crois savoir qu'elle travaille sur deux autres projets (mais c'est un peu secret alors je ne dis rien... même si l'un d'eux pourrait avoir un rapport avec Marguerite Duras et Hiroshima... mais bon, j'ai rien dit...)

Comment dire l'indicible sans s'y exténuer, sans y laisser sa peau ? Films-monuments, travail d'Histoire qui devient histoire d'une vie... énormité écrasante de la mémoire d'un évènement qui précisément coupaient les fils de la mémoire.

Je voudrais vous dire plus personnellement, que l'enfant que j'étais, emmené par son père (réfugié espagnol) visiter un camp, puis voir le film, Nuit et Brouillard,  s'est souvenu et a écouté le silence.

En somme, tout n'était pas vain dans le travail de mémoire. Pour ceux qui se sont tus, je crois que c'est bien.

Il n'est pas totalement impossible que nous nous croisions dans les temps prochains puisque je suis souvent amené à travailler avec le Mémorial de la Shoah (ils me demandent de temps en temps de participer à des conférences ou d'animer des formations sur les questions de "représentation" de la Shoah déstinées aux enseignants d'histoire ou à des responsables d'associations). J'ai rencontré en juin dernier les responsables de la pédagogie du mémorial et il se peut que je participe à certains des voyages en Pologne et que j'organise en tant que guide des visites du mémorial. Tout cela se décidera d'ici octobre. Peut-être à très bientôt donc.

O.L.

Du 27 octobre au 2 novembre

http://www.memorialdelashoah.org/b_content/getContentFromNumLinkAction.do?type=1&itemId=241

J'attends juste une réponse pour mon financement

J'y suis déjà allée, mais sur une journée

Voir ce que j'en ai écrit: http://www.primo-europe.org/showdocs.php?rub=4.php&numdoc=Do-684973651

Je pense que cette fois ci, j'en apprendrais beaucoup plus

Il va de soi que la France, même au nom d'un Etat dont elle a toujours voulu se désolidariser, se doit de ne pas minimiser la participation de ses fonctionnaires à la déportation de 76000 Juifs. Je pense que ce fait historique et que le regard de la France sur son passé, depuis le discours de J. Chirac en 1995, ne peuvent plus être sérieusement mis en cause.  Bien cordialement.

Qui les a gardés à Drancy?

Qui les emmenés à Auschwitz?

Aussi, pour respecter votre proposition de non-insistance, je vous propose d'en rester là pour ce débat précis. Je posterai très bientôt un compte-rendu de l'excellent livre de Sylvie Lindeperg consacré au film Nuit et Brouillard. Ce livre réhabilite pleinement le film alors qu'il était accusé de tous les maux : étouffer la collaboration d'Etat, ne pas mentionner la spécificité juive du génocide, être imprécis historiquement... Il replace également la création du film dans les enjeux politiques et mémoriels de l'époque (radicalement différents des notres). J'espère que ce livre réconcilliera nos deux points de vue. Cordialement. 

Je ne mets pas en balance les victimes et les héros. Pas du tout. Vous m'obligez par votre contre-sens à être explicite, je le serai.

Je vous suggérais qu'il n'y avait pas eu que des képis français : en clair il y a aussi eu à travers l'Europe des collaborations juives. Il y eut des rasha (je crois que c'est le terme hébreu), et il n'y eut pas uniquement ces héros des ghettos dont la mémoire m'aide à vivre et envers qui j'ai une dette. Il y eut aussi des salauds, des lâches, des paumés, des apeurés, des malins, des "qui ont cru bien faire", des "qui ont obéi aux ordres", des "qui ont voulu sauver leurs enfants" - et parfois pas comme il aurait fallu.

Je pense que ces collaborations juives sont complexes, qu'elles sont aussi des blessures, et que ce n'est pas la peine de trop insister. Aussi, une certaine imagerie délibérement héroïque, et donc silencieuse sur notre part de lâcheté, n'est pas que moralement condamnable (qui a écrit ce mot que je crois très juste "pour le croyant, toute histoire est Histoire Sainte" ? - et l'Histoire Sainte c'est une histoire de dépassement, pas d'abaissement).

Cette non-insistance, c'est ce que je vous propose aussi d'adopter vis à vis de l'histoire nationale que nous partageons. La France ne passe pas son temps à se cacher son histoire. Ne titrez donc pas svp comme vous le faites. Ne lancez pas des pierres.

Tout d'abord merci de venir débattre ici et d'apporter vos réflexions à ce blog. Commençons par exposer les points sur lesquels nous sommes d'accord :

a) il est absolument évident que la mémoire héroïque des Juifs "insurgés" pendant la Seconde Guerre mondiale est primordiale : de Mordechaï Anilevitch au ghetto de Varsovie, aux révoltés de Sobibor ou au soulèvement des Sonderkommandos du crématoire IV de Birkenau en oct. 44. A tel point évident que je ne comprends pas que vous mettiez cette histoire en balance avec celle des autres victimes. Lanzmann, qui a tourné les rushes de Yehuda Lerner pour le film Shoah, a finalement décidé de les monter dans un documentaire à part, Sobibor, car ce récit d'une révolte et de la survie d'un des protagonistes était trop marginal par rapport à l'histoire de "la disparition des traces de la disparition" que constituait le film Shoah.

b) je suis également d'accord avec vous pour prévenir toute forme d'anachronisme. Il est absurde d'exiger des hommes d'une époque d'agir avec les catégories morales sociales et culturelles de la notre. Dans les années 50, l'extermination des Juifs n'était pas encore considéré comme le fait majeur de la Seconde Guerre mondiale. Cette focalisation sur la Shoah ne se fera réellement que dans les années 80. D'ailleurs le camp emblématique était Buchenwald et non encore Auschwitz. Il va donc de soi qu'il faut prendre en compte les paradigmes historiques de chaque époque.

Néanmoins, et ce que j'esquisse dans ce tout petit article, il n'est pas interdit et il est même souhaitable d'interroger ces paradigmes, de les examiner, sans jeter sur eux une réprobation morale. Personne ne conteste à la France la nécessité de refonder la nation autour d'un projet commun qui passait par la mise à l'écart des souffrances particulières. Il fallait un temps pour l'urgence politique. Ce temps étant passé, personne ne contestera non plus que les historiens (dont je ne suis pas) l'interrogent, en analysent les enjeux. 

Enfin, je vous trouve quelque peu incohérent lorsque vous m'interpellez aussi directement, je vous cite :  "ça vous arrangerait, Ophir, que la France ne soit que collaborationniste et de plus oublieuse de son passé collaborateur." Et que dans le message suivant, vous me reprochiez mes "précisions Curriculum vitae" !!! Il faut savoir, soit vous me laissez en dehors du débat et nous procédons à un échange courtois d'idées, soit vous personnalisez le débat et en acceptez les conséquences.

à bientôt

O.L.

Je trouve pour ma part tout à fait normal que l'historiographie soit beaucoup plus intéressée par la résistance dans les ghettos, que par des faits moins glorieux liés à l'oppression, à la terreur, à la salissure nazie. Je partage complètement le choix moral d'un Lanzmann quand il crée le film Sobibor... Par empathie, par respect infini pour les victimes, nous devons montrer ce que parfois elles ont eu de glorieux. Et devant cette mémoire-là, je m'agenouille.

Tentez alors de comprendre que derrière des silences français, des képis que l'on cachait, un unanimisme résistant étouffant, ce qui se jouait alors, aussi, (je dis bien 'aussi') c'est la tentative de restaurer une image de soi conforme aux idéaux républicains. Et que ceci peut aussi être évoqué avec bienveillance.

Je pense à ce thème de la servante dans le Talmud qui s'efforce de ne pas voir, de ne pas tout voir.

Je ne pense pas qu'il existe une histoire digne sans empathie acharnée.

(PS : je ne comprends pas vos précisions 'Curriculum vitae'. Une position d'autorité ?)